«Рамаяна» (санскр. रामायण, Rāmāyaṇa IAST «путешествие Рамы») — древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать легендарного мудреца Вальмики, имя которого упоминается ещё в ведийской литературе как одного из учителей Тайттирии-Пратишакхьи. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити.
«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (в оригинале (санскрит) 480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых канды. Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется шлока.
Семь книг «Рамаяны»:
В «Рамаяне» повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (одно из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три — его братья), чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.
В противоположность «Махабхарате», к которой прилагаются эпитеты итихаса (легенда, сага) и пурана (былина), Рамаяна относится к кавья, то есть к искусственным поэмам. Обыкновенно предполагается, что сюжет «Рамаяны» имеет характер аллегорический и изображает под видом подвигов Рамы распространение индоарийских племён на юг Индии до острова Шри-Ланка; но нет ничего невероятного в предположении, что в основу этой аллегорической легенды был положен какой-то древний миф.
Альбрехт Вебер высказал мнение, что сюжет «Рамаяны» изображает борьбу между буддистами и брахманами, что вся поэма носит ясные следы знакомства её автора с гомеровскими поэмами (похищение Ситы = похищение Елены и т. д.) и что современная редакция её возникла не раньше III века до н. э. Взгляд этот, однако, почти ни у кого не нашёл поддержки).
Кристиан Лассен указывал на ряд черт, свидетельствующих, что основа «Рамаяны» никак не моложе «Махабхараты». В пользу этого предположения говорит отсутствие в «Рамаяне» указаний на существование буддизма, имеющихся уже в «Махабхарате», география индоарийского расселения, более ограниченного в «Рамаяне», чем в «Махабхарате», и др.
К подобному же заключению приходит Якоби. По его мнению, древний оригинал «Рамаяны» (впоследствии переработанный неоднократно) возник в Восточном Индостане до V века до н. э., может быть, в VI и даже в VIII веке, когда «Махабхарата» только ещё слагалась. Это ясно из того, что последний эпос иногда пользуется материалом «Рамаяны». Стиль и размер, свойственный обоим эпосам, был пущен в ход автором «Рамаяны» и сделался общеупотребительным. Греческое или буддийское влияние в «Рамаяне» незаметно. Судоходство было ещё неизвестно её автору. Язык «Рамаяны» стал образцом для «искусственных поэтов» (кави).
«Рамаяна» дошла до нас в нескольких версиях (рецензиях, редакциях), представляющих в общем одно и то же содержание, но нередко отличающихся друг от друга в размещении материала и выборе выражений. Первоначально она, вероятно, передавалась изустно и записана была лишь впоследствии, может быть, независимо, в разных местах. Обыкновенно принимали существование трёх версий — северной, бенгальской и западной, но число их больше, и дошедшие до нас рукописи «Рамаяны» представляют часто сильно отличающиеся друг от друга варианты текста. Бенгальская версия содержит 24 000 шлок (в «Махабхарате» — более 100 000) и делится на семь книг, из которых последняя — позднейшая прибавка. Кроме «Рамаяны» Вальмики, есть ещё другая поэма с тем же сюжетом, сравнительно нового происхождения и меньшей величины — «Адхьятма Рамаяна» (Adhyâtma-R.), приписываемая Вьясе, но составляющая, в сущности, часть Брахманда-пураны. Рама изображается здесь скорее богом, чем человеком.
Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн лет назад. Современными учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э.
Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавахарлала Неру и Махатмы Ганди, который, по некоторым данным, исповедовал вариант индуизма, связанный с именем Рамы, и испустил свой последний вздох с его именем на устах. Содержание «Рамаяны» на протяжении веков перелагалось в бессчётных творениях изобразительного искусства, литературы, народного театра и пантомимы. В современной Индии на площади практически любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами и даже днями напролёт читающих «Рамаяну» нараспев. История «Рамаяны» вдохновила большое количество литературных адаптаций, наиболее известными из которых являются труды таких поэтов, как Криттибас Оджха («Криттиваси Рамаяна»), Тулсидаса («Рамачаритаманаса»), Камбара и Нарахари Кави («Тораве Рамаян»).
«Рамаяна» переведена на большинство современных индийских языков, включая тамильский. Эти «переводы» не во всём тождественны друг другу. Так, в тамильской версии «Рамаяны» один из персонажей — Бхарадваджа назван сыном риши Атри (в иных редакциях эпоса он считается сыном Брахманаспати (Брихаспати)). Об уважении, которым пользовалась «Рамаяна» у индусов, свидетельствуют слова самого составителя или автора «Рамаяны» во введении к поэме: «кто читает и повторяет эту “Рамаяну”, дающую святую жизнь, свободен от всяческих грехов и со всем своим потомством вознесётся на самое высокое небо». Брахме во второй книге «Рамаяны» вложены в уста следующие слова: «пока горы и реки будут существовать на земной поверхности, до тех пор и история “Рамаяны” будет обходить свет».
Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.
«Рамаяна» входит во Всемирную библиотеку (список наиболее значимых произведений мировой литературы Норвежского книжного клуба).
В силу особенностей сюжета «Рамаяна» может восприниматься как произведение, имеющее некоторую антиланкийскую направленность. На Шри-Ланке это проявляется, например, в том, что имя Рама не популярно среди ланкийцев. Сама легенда о Раме и Сите в средневековой сингальской поэзии преподносится как произведение, которое «рассказывают люди, следующие ошибочным воззрениям» (Поэма «Послание попугая», синг. «Гира сандеша вивараная», строфа 114).